بليز باسكال: الحياة والعمل. بليز باسكال، فيزيائي: السيرة الذاتية، وصف الاكتشافات العلمية، ومراجعة الاختراعات

1. كل الناس يعانون

يستطيع كل واحد منا أن يقول عن نفسه الكلمات التي يبدأ بها الفصل الثالث من "مراثي إرميا": "أنا رجل ذاق الحزن". وقال دوستويفسكي أيضًا أن “الأرض من القشرة إلى المركز مشبعة بالدم والدموع”. وبهذا أكد كلام الرسول. بولس: "الخليقة كلها تئن وتتألم إلى هذا اليوم". عندما مر سيف عبر الأرض كلها، اجتاح الإنسان النار والجوع والاضطرابات والمعاناة بشكل أكبر. عندما تمشي في الشارع، من النادر أن ترى ابتسامة مبهجة. بالطبع هناك ابتسامة على الوجوه، لكن فيها الكثير من المرارة والسخرية، علاوة على ذلك، على النفس. وكم من الحزن غير المرئي يكمن تحت هذه الوجوه التي تبدو هادئة وخلف جدران المنازل الأنيقة. أحياناً يخفي الإنسان ابتسامته حتى لا يلاحظ حزنه. والتعاطف الذي غالبًا ما يكون غير صادق أو عديم الفائدة غالبًا ما يزعجه. أتذكر وفاة المهرج العالمي الشهير ماكس ليندر /1925/ مؤخراً، الذي كان يسلي الجمهور بروح الدعابة التي لا تنضب، وفي الوقت نفسه كان يعاني من قرحة عميقة من المعاناة أدت به في النهاية إلى الانتحار.

نحن نعيش في أيام يكون فيها وجه الإنسان مظلمًا، إن لم يكن الشمس، وينعكس الكثير من الحزن على جبينه وتجاعيده المبكرة وشعره الرمادي!

الجميع يعانون - أولئك الذين ارتكبوا الكثير من الشرور والأطفال الأبرياء والشباب الذين لم يتح لهم الوقت لتذوق الحياة بعد. يعاني الناس الطيبين، و ماذا شخص أفضلكلما كان حزنه أعمق. يقول أميل في مذكراته: "إن مقدار معاناة النفس يتناسب مع درجة كمالها". ويزعم دوستويفسكي أن الأشخاص العظماء يعانون من حزن عظيم.

يعاني الناس في أجسادهم من الجوع والبرد والمرض والإرهاق. إنهم يعانون في أرواحهم من الافتراء والخيانة، من أنفسهم ومن الآخرين، من القرب من جيرانهم، ويخرجون في كرب الوحدة وعدم الفهم، مسمومين بمرارة خيبة الأمل، وآلام الحب المخدوع أو الحزن على فقدان الشخص. أحبائهم. كم من اللحظات الصعبة التي يسببها لنا الوعي بنقصنا، وكذلك نقص العالم، الذي عبر عنه سليمان: "باطل الأباطيل وكل شيء باطل". ليس من قبيل الصدفة أن يعترف أ. تولستوي بأن بيتهوفن "سمع" أصوات مسيرة جنازته في تنهدات الطبيعة. ولعل أعظم المعاناة تحدث في غياب المعاناة، كما أن أثقل المخاض يحدث في غياب العمل.

فراغ مخيف، تقشعر له الأبدان، ينبعث من رعب اللاهدف، مما يؤدي إلى أسوأ المعاناة - الملل، الشديد، بشكل غريب بما فيه الكفاية، على وجه التحديد لأنه لا يوجد فيه معاناة، لا ألم، لا مرارة، لا حزن - ولكن فقط صحراء هامدة، تضطهد الوعي. بعد كل شيء، عدم المعاناة يعني عدم المشاركة في الحياة، في معاناتها، لتكون "غير ضروري" ولا قيمة لها.

هل للمعاناة معنى؟

سُئل بوذا ذات مرة: "لماذا تحدث المعاناة؟" فأجاب بقصة: «سقط صياد في الغابة مصابًا بسهم. فهل بدأ هو أو من حوله يتساءلون في تلك اللحظة من أين جاء السهم أو مما صنع؟ بالطبع لا. ولكنهم حاولوا أولاً إزالة السهم». هكذا نصاب نحن أيضًا بجراح قاتلة بسبب سهم المعاناة؛ والأهم هو إزالة السهم.

من الضروري أن نعرف سبب المعاناة لكي نتجنبها في المرة القادمة، علينا أن نعرف الهدف من تجاربنا، لأن هذا يقوي الروح، ويجعلها ثابتة على تحمل الألم. بعد كل شيء، أثقل المعاناة هي بلا هدف.

2. سبب المعاناة.

نحن نطلق على المعاناة الشعور بالاستياء الذي نشعر به عندما لا يلبي الواقع رغباتنا. نعني بالواقع الظروف الخارجية مثل الفقر والمرض والجوع والبرد وتصرفاتنا الأخلاقية، أفعالنا التي غالبًا ما تتعارض مع أسمى رغباتنا.

مصدر المعاناة عادة يكمن في انحراف الإنسان عن قوانين الطبيعة، الجسدية والروحية. أو أن تكون رغباتنا سيئة، مخالفة للواقع، لطبيعة الأشياء، لطبيعة الإنسان. أو على العكس من ذلك، فإن الواقع الظاهري يتعارض مع رغباتنا الطيبة، وبالتالي نعاني بسبب الخير. ولكن ذلك لأن الواقع نفسه قد شوهته رغبات الإنسان الشريرة.

تتعارض أفعالنا مع أعلى رغباتنا - "أنا لا أفعل الخير الذي أريده، لكنني أفعل الشر الذي لا أريده"، ثم نختبر المعاناة الداخلية - عذاب الضمير.

دائمًا ما نجد سبب معاناتنا في الخطية، سواء كانت ألمنا أو معاناة شخص آخر، في انتهاك قوانين الحياة، التي تفصلنا عن الله والناس والطبيعة "لأن الخطية هي الإثم" /1 يوحنا 3: 4/.

ما هي هذه القوانين؟ في لغة علم الأحياء وعلم الاجتماع، هذه هي قوانين الحياة، والحفاظ على العرق والأنواع، والمجتمع والشخصية.

وفي لغة الأخلاق، هذه هي قوانين الحب والطهارة والعدالة وإجلال من هو أعلى منا.

وفي لغة الدين، هذه هي وصايا الله.

الكتاب المقدس يعترف بالشر كموقف: لقد أصبح الشيطان في موقف غير صحيح تجاه الله، على عكس طبيعته النقية الطيبة وانحرافه عن طبيعته الطبيعية. يرتبط معنى المعاناة، من ناحية، بالشر، ومن ناحية أخرى، له معنى الحياة التي يعيش الإنسان من أجلها. يقول الكتاب المقدس أن المصدر الرئيسي لمعاناتنا هو "الطرد من الجنة". بخطيئة العصيان والانحراف عن قاعدة معينة. ومنذ ذلك الحين، أصبح هدف الحياة هو "العودة إلى السماء". وسنعود إليها خيراً مما تركناها. لأننا خرجنا منها بمعرفة الشر. وسنعود منتصرين على الشر، خرجنا مهزومين وسنعود منتصرين.

3. إلى ماذا تؤدي المعاناة؟

ألا يعطي ثمارًا جيدة في الحياة وبالتالي يبرر المعاناة؟

ألا نعترف بأن الآلام الكثيرة في حياتنا كان لها أثر مفيد علينا وكانت لنا مدرسة حياة؟

أولاً، إن المعاناة التي نتعرض لها نتيجة أي جريمة من جرائمنا تعلمنا الحقيقة، مما يؤكد وجود قانون أخلاقي في الحياة. لقد أساءت إلى شخص ما، وسرعان ما واجهت مرارة الإهانة التي ألحقها بي شخص آخر. لقد ندمت على إعطائها للمتسول - وسرعان ما فقدت محفظتي. خدع يعقوب عيسو وسرق بكوريته، ثم خدعه لابان وأبناؤه عدة مرات. قال الملك أدوني بازق، بعد أن قطع اليهود الغزاة أباهم أيديهم وأصابع قدميه: "سبعون ملكًا مقطوعة أباهم أيديهم وأرجلهم، جمعوا الفتات تحت مائدتي، كما فعلت، فجازوني الله" / الحكم 1 /

في الحياة، يتم تطبيق القانون باستمرار: "ما أخطأ فهو يعاقب عليه".

هذه الآلام تعلمنا ألا نفعل للآخرين ما لا نريده لأنفسنا. بهذه الطريقة، يمكنك اكتشاف وإدراك البنية الأخلاقية للحياة، على الرغم من أن ذلك كان على حساب المعاناة، وتشعر بنفسك في عالم عقلاني، ليس في الفوضى، ولكن في الفضاء. لذلك يصبح هتاف داود مفهومًا: "خير لي أن تألمت لكي أتعلم فرائضك".

4. المعاناة تنقي النفس.

إن حاجة الإنسان إلى تطهير الحزن كبيرة جدًا لدرجة أنه غالبًا ما يسعى للانتقام والعقاب على الجرائم فقط لإرضاء ضميره وتهدئة عذابه الداخلي بالمعاناة الجسدية. ومن خلال هذه المعاناة الطوعية يهذب الإنسان روحه ويهيئها لتلقي التطهير الإلهي، حيث أن جهد الإنسان يجب أن يشارك أيضًا في عمل الفداء، مما يشهد على صدق توبته.

قال يوحنا المعمدان: "أصنعوا ثمر التوبة بجدارة".

إن المعاناة بالنسبة لنا مصدر للقيم الأخلاقية والمكاسب الروحية الإيجابية، فهي تقودنا إلى الإيمان والمحبة والقوة الروحية. نحن نعيش على هذه الأرض لكي نعمل على جمال روحنا، والحياة عبارة عن ورشة عمل ضخمة تستعد فيها النفس لسماء جديدة وأرض جديدة.

يقول دوستويفسكي: "لقد مرت أوصنانا عبر بوتقة كبيرة من الشكوك". كانت هذه البوتقة بمثابة الترقب الرهيب للإعدام عندما قُتل عام 1849. وقفت على السقالة وأهوال 4 سنوات من الأشغال الشاقة والحياة في "بيت الموتى" ومرض الصرع الخطير.

"لماذا أنت ناعم جدًا يا لوكا؟" - يسألون أحد أبطال دراما "في الأعماق السفلى" /غوركي/.

"لهذا السبب أنا ناعم لأنني سحقت كثيرًا." وألم تختبروا كيف أن المعاناة تجعلنا أكثر تساهلاً مع الآخرين، وتنمي الحساسية تجاه حزن الآخرين، وفهم النفس البشرية. أليس أفظع شيء هو فقدان القدرة على الحب؟ بعد كل شيء، الجحيم، بحسب الشيخ زوسيما، هو معاناة عدم القدرة على الحب بعد الآن.

إن آلامنا الجسدية يمكن أن تساهم في تحررنا الأخلاقي، لأن "من يتألم في الجسد يكف عن الخطيئة" / 1 بطرس. 4:1/.

"يولد الإنسان في الآلام مثل الشرر الذي يندفع إلى الأعلى" / أيوب 5: 7 /.

هذه هي معاناتك الحالية التي ترتجف منها كثيرًا - سوف يكتبها ميزة جديدةالجمال في روحك. في صورتك، يرسم مظهرك المثالي، على صورة الله - فقط انقله!

لا تخافوا من ضربات الإزميل الكبير الذي يقطع شظايا الرخام التي تحجب الجمال العجيب - فالفنان الإلهي يراه بعينه النبوية.

5. المعاناة تؤهل لخدمة عظيمة.

المعاناة لا تجعلنا أفضل فحسب، بل تنمي فينا أيضًا القدرة على جعل الآخرين أفضل. وقد مر بهذه المدرسة يوسف الذي اختبر الخيانة والسجن، وداود الذي نجا من الاضطهاد والتيه، وجميع الأنبياء والأبرار. في مدرسة الفقر والهجران والوحدة وعدم الاعتراف، يتلقى الناس قلبًا جديدًا، مما يجعلهم قادرين على خدمة العظماء.

"لأن الذهب يمتحن بالنار، والمرضى عند الله يمتحنون في بوتقة الذل". ولهذا يرسل الله القديس. لقد نال بولس "شوكة في الجسد" حتى لا يتكبر، ولا يرتفع بالإعلانات غير العادية، بل يفهم سر التواضع العظيم: "قوتي في الضعف تكمل".

المعاناة لا تؤدي إلى القوة فحسب، بل إلى الحكمة أيضًا. إنه يهذب النظر، ويعمّق القدرة على الوحي. ا ف ب. وكان يوحنا المتألم من أجل كلمة الله مسجوناً في جزيرة بطمس، وظهر إعلان المسيح لنظر روحه.

لكي تكسر صخرة قلب الإنسان القوية بكلمة واحدة، عليك أن تختبر بنفسك ما يعنيه أن يكون لديك قلب مكسور. لكن الأمر ليس مخيفًا جدًا عندما ينكسر قلبك، ولكن عندما يتحول إلى حجر. أليس هذا هو سر سحر المسيح الأبدي؟ ولهذا يستطيع أن يرثى لنا في ضعفاتنا، لأنه "مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". لقد سار هو نفسه في طريق المعاناة الإنسانية: "أخذ على عاتقه أسقامنا وحمل أمراضنا".

6. معاناة غير مفهومة.

عبر ميرزكوفسكي عن إيمانه بالحكمة والسلوك بهذه الكلمات:

من خلال النضال والفوضى البرية،

من خلال المعاناة والأكاذيب

أنت في وئام كبير

أنت تقود الناس المنهكين.

ولكن هناك آلام، سببها عبثا أن نبحث عنها في عقوبة الخطيئة، والغرض منها أيضا غير واضح. سرهم يحدث في مستوى آخر من الوجود؛ لا يتم إرسالهم كعقاب، بل كاختبار. يتحدث سفر أيوب عن مثل هذا الاختبار.

لقد تم اختبار أيوب بدقة وأثبت أنه أمين. هذا النوع من المعاناة لا يسببه خطيئة الإنسان، بل هو سر الوجود الذي يتحدث عنه دوستويفسكي: "الشيطان يحارب الله، لكن ساحة المعركة هي ميدان الإنسان". تُعطى هذه الآلام للإنسان دون أي خطأ من جانبه - "لتظهر أعمال الله فيه: فيتبرر الإنسان، وبالتالي الله الذي خلقه.

إن انتصار الخير في روح الإنسان، وتبريره، يتطلب من الإنسان أن يختار الحقيقة بحرية، ونزاهة، حتى عندما لا يكون هناك مكافأة لها، وحتى عندما يعاني الإنسان من معاناة بريئة. لأن المسيح اشتهى ​​محبة الإنسان الحرة. فهل سيصمد الإنسان في هذا الاختبار؟ فهل يبارك الله الخير، وهل يقول من أعماق معاناته كما قال أيوب: “ليكن اسم الرب مباركًا”، أو على لسان إيفان كارامازوف: “أنت على حق يا رب في طرقك”. لقد تم الكشف عنها!"

7. قبول المعاناة.

إذن هذا هو معنى المعاناة، لماذا ولماذا تحدث. لديهم سبب فعال خاص بهم - أي الانحراف عن قاعدة ومعنى الحياة أو الحياة الذكية.

لديهم أيضًا هدفهم - عودة الإنسان إلى الحياة الطبيعية، إلى هدفه الحقيقي - تربية الإنسان على حب الخير للخير.

وبما أن سبب الألم هو الابتعاد عن الله، فإن نتيجته هي العودة إلى الله، ومن خلاله إلى الطبيعة والناس، بل وأكثر من ذلك: عبادة كل شيء، بحيث "الله هو الكل في الكل". وهذا هو الهدف من الوجود. من هنا يصبح تعبير مفهومالشاعر البلجيكي ميترلينك: “رغم أن الملائكة أجمل من الناسولكن ليس هناك دموع في عيونهم ". ومع ذلك، ليس كل الناس يتغلبون على المعاناة. يتم سحق الكثير من ذلك. عندهم لا يولد التسبيح بل التجديف، ولا يولد البركة بل التذمر واللعنة.

8. كيفية التغلب على المعاناة.

الحكمة الحقيقية لا تكمن في تحليل المعاناة وتفسيرها فحسب، بل في القدرة على التغلب عليها. وهذا هو واحد من أهم المهامحياة. لأن قبول الحياة يعني قبول المعاناة، والقدرة على العيش تعني القدرة على المعاناة.

في الممارسة العملية، نحن نتعامل مع المعاناة بطريقتين: إما أن نهرب منها، أو أن نقبلها.

الموقف الأول كشفه بوذا: فهو يدرك أن الواقع سيء والرغبات سيئة: إنه عاجز عن إعادة تشكيل كليهما، وبالتالي يرى أن السبيل الوحيد للخروج هو الهروب من كل الرغبات، من الشخصية، من الوعي الذاتي إلى الوعي الذاتي. السكينة / عدم الوجود. هذا الطريق هو هروب، خروج من الحياة، تعطش للرغبة. قال بوذا ما يمكنه قوله، كونه مجرد رجل، وعلاوة على ذلك، عاش قبل ستة قرون من ظهور يسوع المسيح في العالم. لقد توصل إلى قناعة بأن الحياة معيبة ومشوهة بشدة، وأن هذه الحياة لا تستحق العيش، وأنه من الأفضل ألا تعيش أي حياة. وهكذا كان يبشر بالتدمير الذاتي الروحي. وكثيرون هذه الأيام سئموا من الحياة. وبهذه الطريقة يرغبون في الهروب من المعاناة والحياة.

هناك هروب أكثر تافهة من المعاناة عندما ينسى الناس، الذين يجد معظمهم أنفسهم في رغبة في إغراق مرارة الحياة بمتعة مؤقتة، أنفسهم في جنون "الوليمة أثناء الطاعون" أو الرقص على حافة الموت . "دعونا نأكل ونشرب لأننا غدا نموت".

موقف آخر تجاه المعاناة هو قبولها. يقول أ.س.: "أريد أن أعيش لكي أفكر وأعاني". بوشكين.

لكن قبول المعاناة ليس كل شيء. يمكنك تحمل ذلك بغباء وصرير أسنانك. ويمكنك التغلب على المعاناة وتحويلها. من الممكن أن يكون حجرًا يسحق النفس، لكنه من الممكن أن يصبح صخرة نقف عليها كسند متين.

عندما يبكي النبي إرميا على شعبه ويكرهه هؤلاء الناس بسبب إدانته المستمرة، يفقد قلبه ويشكو إلى الله: "ويل لي يا أمي لأنك ولدتني رجلاً يخاصم الجميع ويخاصمهم". أرض. يا رب... أنت تعلم أني في سبيلك أتحمل العار. لماذا مرضي مستمر وجرحي لم يلتئم لدرجة أنه يرفض الشفاء؟ هل ستكون لي حقًا مثل مصدر خادع، مثل الماء غير الأمين؟

فيجيبه الله: "إن أخرجت الثمين من الباطل تكون مثل فمي" / إرميا. 15/، أي. سيكون لديك القوة والقوة الإبداعية الكلمة الإلهية. هذه القدرة على استخراج الثمين من التافه هي التي تشكل سر كل إبداع وعمل إلهي. أليست هي التي تنبت زهرة عطرة على النفايات المتعفنة في مختبر الطبيعة الكيميائي؟ أليس هو فنانه، الذي أخذ «الدنيء من الحياة» ورفعه «إلى لؤلؤة الخليقة» /غوغول/.

أليست هذه القوة، في جوهرها، هي التي أطلق عليها الخيميائيون في منتصف القرن اسم حجر الفلاسفة، والتي من شأنها تحويل المعادن الخام إلى ذهب؟ وهي هذه القوة التي تخلق الزمرد من الطين والماس من الفحم.

لكن في الحقيقة، كل شيء عظيم يدخل هذا العالم من خلال أبواب المعاناة. نحن معجبون باللؤلؤة، كيف تولد؟ في المحيط الهندي، يعيش الرخويات في قذيفة الصمام. تدخل حبة الرمل إلى الصدفة مما يهيج جسم الرخويات. ومن ثم، بغرض الدفاع عن النفس، تفرز سائلاً لؤلؤياً يغلف حبة الرمل. هذا العمل مستمر منذ سنوات. هكذا تولد اللآلئ وجمال التيجان والقلائد.

لكن ليست كل معاناة قادرة على إنتاجها. ولذلك، وبالانتقال الآن إلى المعاناة التي نعيشها، يجب علينا أولاً أن نميز بين نوعين منها.

9. المعاناة من الكذب.

هناك آلام لانتهاك الحق، تلك التي تنشأ من التناقض بين الواقع ورغباتنا الشريرة. وفي هذه الحالة، الواقع جيد. لكن رغباتنا خاطئة. البخيل يجف من الجشع، المدمن على الكحول يذبل لأنه لا يجد شرابًا منشطًا، الرجل القاسي لا ينام الليل لأنه لا ينتقم، الشخص الفاسد يتعذب من العاطفة النجسة التي تحرقه. بعد كل شيء، كل هذا يعاني أيضا.

""ضيق وضيق لكل نفس كل إنسان يفعل الشر""/رومية2/.

عن عدد هؤلاء الشهداء باسم "تعليم السلام" يتحدث ل.ن. تولستوي. هناك الكثير منها أكثر من تعليم المسيح، وهذه الآلام أصعب بكثير، لأنها لا معنى لها. لا يمكن أن يكون لها معنى، لأنها تنبع من انتهاك لمعنى الحياة. قوانين الطبيعة والحب والنقاء.

إنهم يأتون من القتال ضد المسيح باسم الخطيئة. ضد المعنى، والعقل /الشعارات/، باسم الهراء. يتكون معناها السلبي المؤقت فقط من حقيقة أنها تشير إلى انحراف عن المعنى الحقيقي الأبدي للحياة وتظهر كيف لا تعيش. لذلك حذر المسيح ذات مرة شاول الذي عارضه: "إنه صعب عليك أن تقاوم المناخس!"

كل هذه الأمراض الجسدية والعقلية عادلة أضواء الإشارةالتي قامت الطبيعة بتسييج حواف الهاوية الفجوات والمستنقعات من أجل حماية الإنسان. هذا هو الدفاع عن النفس، مناعة الطبيعة. وأعظم هذه الآلام هو الملل، الذي يشهد على أسمى غاية للإنسان، وهي أن طبيعة نفسه لا تحتمل الفراغ، وأن هذا الفراغ لا يمكن أن يملأه حتى أكثر الأوهام مادية، لأن "الله وحده هو الذي يستطيع أن يشبع الإنسان". النفس الخالدة."

لا ينبغي لنا أن نتحمل هذه المعاناة، بل يجب أن نزيلها بإزالة سببها – الخطية. كل قوة الغضب المقدس والاحتجاج غير القابل للتوفيق الذي يستطيع الإنسان القيام به، يجب عليه أن ينقلب على مستعبدي الروح هؤلاء: الكبرياء، والقسوة، والنجاسة، التي تعد بالحلاوة للإنسان، ولا تجلب إلا "كأس الموت" إلى شفتيه. "مملوء سمًا"، "الحزن العالمي ينتج موتًا" /2 كو 7: 10/. هذه المعاناة لا تستحق دمعة واحدة، ولا تنهيدة واحدة. لذلك "لنطرح كل ثقل والخطية المحيطة بنا" (عب 1: 1). 12:‏1 يقول الكتاب. وهذه الكلمات تبدو دائمًا وكأنها دعوة لتلك الثورة الروحية العميقة، والتي تسمى ثورة الروح.

10. المعاناة من أجل الحقيقة.

إذا كنت تعاني لسبب ما، توب، إذا كنت تعاني دون استحقاق، افرح. ولكن هناك معاناة من نوع مختلف، من أجل الحق، من أجل انتصار المحبة، ونقاء الحياة، وطاعة الله، وآلام المسيح. هنا تواجه أعلى رغبات الروح الواقع العدائي للحياة الجسدية، سواء في الآخرين أو في أنفسنا. هذه هي الحرب ضد الخطيئة باسم المسيح. إنه "الحزن من أجل الله الذي يُنشئ توبة للخلاص".

في طريق الحقيقة تقف الأنانية وتأكيد الذات والحساسية الفظة في نفسي، وأعلن صراعًا من أجلها: "أعذب من يذلني"، كما يقول أفرايم السرياني عن روحنة الجسد. هذا صراع، مرحلة حتمية على طريق السعادة. ولأن هذه العوائق من ذاتي ومن جسدي ومن أهل العالم تتمرد على رغباتي العليا، فإنني أعاني.

الناس "لا يغفرون الخير"، وهو أمر غريب كما قد يبدو. لقد صلب الناس المسيح، وهم يضطهدونه حتى الآن. في هذا العالم، حيث صلب ربنا، يجب أن نضطهد إذا لم نكن على علاقة ودية مع هذا العالم.

وكل من يتبع المسيح بدون صليب فهو لا يستحقه. لأن "جميع الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى في المسيح يضطهدون"

نحن نحارب الخطيئة في الناس، ونحارب "مع الإنسان من أجل الإنسان" - ومثل هذا النضال لا يغفره روح الظلام فحسب، بل أيضًا أولئك الذين "أحبوا الظلام أكثر من النور". والمعاناة من أجل الاعتراف باسم المسيح والإنجيل بالقول والفعل هي "شركة في آلام المسيح". هذا هو الإيمان المسيحي الحقيقي الذي أعطى العالم جمال الاستشهاد: “افرحوا إذ اشتركتم في آلام المسيح، وفي استعلان مجده تبتهجون وتنتصرون. وإن افتروا عليك من أجل اسم المسيح، فطوبى لك، لأن روح المجد، روح الله، يحل عليك، فمنهم يجدف عليه، وبك يتمجد.

فقط لا تدع أيًا منكم يعاني كقاتل أو لص أو شرير أو متعدٍ على ممتلكات شخص آخر، وإذا كنت مسيحيًا فلا تخجل، بل مجد الله على مثل هذا قدر. لذلك، فإن الذين يتألمون حسب إرادة الله، فليسلموا نفوسهم له، كما لخالق أمين، صانعًا صلاحًا" / 1 بط. 4: 13-19/.

لن تنتهي هذه الآلام إلا في ملكوت الله، عندما تظهر بكل قوتها - ولكي يأتي ملكوت الفرح هذا بالتحديد، يجب على المرء أن يعاني. إن المعاناة من أجل المسيح ليست صعبة، بل هي ميزة مفرحة. ولذلك قيل: "لقد بذل لكم من أجل المسيح لا أن تؤمنوا به فقط، بل أن تتألموا من أجله أيضًا" / فيلبي. 1:29/.

هذه الآلام هي من أجل معنى الحياة، من أجل الكلمة، من أجل المسيح. قال المسيح عن هذه الآلام: "يتحول حزنكم إلى فرح". "طوبى للمطرودين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات".

كيف يمكننا التمييز بين المعاناة من أجل الحق والمعاناة بسبب انتهاك الحق؟ للقيام بذلك، يجب علينا أن ندخل في حياتنا أعلى صورة (معيار) للخير والشر، ونقبل من هو معنى الحياة، الذي قال عن نفسه: "أنا هو نور العالم، من يتبعني لا يموت". يسلكون في الظلمة بل يكون لهم نور الحياة."

وفي ضوء ذلك، لن نميز فقط بين المعاناة الكارثية والمعاناة الطيبة. ولن يضيئوا بنورهم فحسب، بل سيحرقون أيضًا المعاناة من الأكاذيب بنار تطهير، ويزيلون قضيتهم - الرغبات المظلمة والدنيئة، وسيحولون المعاناة من أجل الحقيقة إلى فرح وجمال.

11. المسيح والمعاناة.

في الواقع، ألم يأتي المسيح إلى هذا العالم ليحرر الإنسان من عبء المعاناة؟ أليست هذه هي الأخبار السارة للعهد الجديد؟

خارج المسيح، يسعى الإنسان بعناية إلى حل مسألة المعاناة.

كما قلنا سابقًا، تسعى تعاليم بوذا إلى القضاء على المعاناة من خلال تدمير الرغبات لدى الشخص، لكن هذا يجعل الشخص نزيهًا وغير حساس وغير مبالٍ وغير شخصي... ومع المعاناة، يلغي بوذا الوعي والحياة.

ويحول المسيح الرغبات السيئة إلى رغبات جيدة، لأن الرغبات الشريرة فقط هي التي تسبب معاناة كارثية للإنسان. إنه يزيل من الرغبات فقط لدغتها المميتة - الخطيئة، شخصية الإنسان ذاتها. ويؤكد حياته الروحية الواعية. لم يقل المسيح خطابًا جنائزيًا واحدًا. عندما واجه جنازة، أوقفها ببساطة عن طريق إقامة الموتى.

المعاناة هي السؤال الرئيسي للإنسان الذي يصرخ إلى الله. المسيح هو جواب الله على الصراخ. لقد حمل المسيح إنجيل الرحمة والشفاء والسلام والمحبة. سيحب الناس هذا الكتاب دائمًا، لأنهم سيجدون فيه صدى لكل الأحزان البشرية - بدءًا من الدموع المريرة لبطرس المنفي وانتهاءً بالحزن الذي لا يوصف للسيدة العذراء مريم، واقفة على الصليب بقلب مثقوب بالآلام. سيف الشوق لابنها.

وأخيرًا هنا نواجه عذاب الرب الذي يفوق خبرتنا. ففي النهاية، لقد مر بنفسه عبر الطريق الصعب للإنسان بأكمله، علاوة على ذلك، حاملًا أحزاننا على نفسه دون ذنب. ماذا يعطي المسيح للإنسان المثقل بالمعاناة بسبب الإثم؟ بادئ ذي بدء، هو يعطي "البصر للأعمى"، أي. يعلمك التمييز بين المعاناة من أجل الكذب والمعاناة من أجل الحقيقة. يغفر الذنب ويحررنا من عقوبة الكذب ومن عذاب الضمير، وبالتالي يربطنا بالله.

إن الذين اختبروا القيود والسجن بسبب اعترافهم بالإنجيل يعرفون بالخبرة أن مع المسيح حرية في السجن، ولكن بدون المسيح يوجد سجن في الحرية.

دعونا نتذكر ما فعله السامري الصالح. سكب الزيت والنبيذ على جروح الرجل البائس. لذلك نحتاج إلى زيت المواساة لتلطيف آلام المريض الحزين، ربما تكون كلمة تعزية، أو موقفًا يقظًا وحساسًا، كلمة مشاركة. وليس كما عزاه أصدقاء أيوب: "عاقبك الله". يجب أن نشعر بالأسف تجاه الجميع، حتى أولئك الذين سقطوا بعمق. يقول المثل السنسكريتي الشرقي: "في نهاية المطاف، كل شخص خاطئ هو أنت أيضًا".

يجب أن يحب الإنسان ويشفق عليه، وليس خطيئته، وليس مرضه. لكن معونة الإنجيل لا تسكب الزيت على الجروح فحسب، بل النبيذ أيضًا، لحمايتها من التعفن وتطهيرها. إنه يعزّي الإنسان، لكنه في الوقت نفسه يجلد خطيئته، يقول المسيح للخاطئ: "وأنا لا أدينك" - وفي هذا الخير يوجد زيت. ولكنه يضيف بعد ذلك: "اذهبوا ولا تخطئوا أيضًا" - هذا هو الخمر الذي يخلص من الهلاك.

"ارحموا البعض وخلّصوا آخرين بالخوف".

الأخبار السارة وحدها هي التي تحول الحزن إلى فرح، والغضب إلى محبة، وتؤدي إلى عيد قانا الجليل السماوي.

12. المشاركة في آلام المسيح.

كيف يمكن للإنسان أن يشارك في آلام المسيح؟ لماذا ا ف ب. أعطى بافيل هذا قيمة عظيمةهذه التجربة؟ لكن علينا أولاً أن نعرف ما المقصود بعبارة "آلام المسيح"؟ نحن نميل جدًا إلى فهم عذابه في بستان جثسيماني وموته الكفاري على الجلجلة من خلال هذا. لكنهم كانوا بعيدين عن الإرهاق من هذا، لو لم يكن هناك ثلاثة السنوات الأخيرةهل حياته الأرضية سلسلة متواصلة من المعاناة؟

دعونا نتذكر كم كان من الصعب على المسيح، ابن الله القدوس، أن يعيش بين أناس خطاة، على اتصال دائم باحتياجاتهم، وأمام أعينهم دائمًا إذلالهم الأخلاقي وآثار الخطيئة الضارة. كم كان مؤلمًا أن تكون دائمًا وحيدًا روحيًا، قليل الفهم، يساء فهمه باستمرار حتى من قبل أقرب الأشخاص وأكثرهم حبًا. عدم وجود وقت لتناول الطعام والنوم، وتحمل الجوع والحرمان بكافة أنواعه، وعدم وجود مكان "يسند فيه رأسه". أن يتعرض لأخطر التجارب، ولهذا كله يحصد الافتراء والكراهية والاضطهاد. كم كان مؤلمًا أن يتخلى الجميع، حتى التلاميذ المقربين منهم، عن التعرض للسخرية والتعذيب، وفي النهاية، الموت الرهيب على الصليب.

موت المسيح على الجلجثة كان فقط النهاية الحياة كلهاالخدمة والمعاناة. دعونا لا ننسى أن آلامه هذه كانت آلامًا طوعية. يقول المسيح: "لهذا يحبني أبي، لأني أضع نفسي لآخذها أيضاً. ليس أحد يأخذها مني، بل أنا أعطيها: لي سلطان أن أضعها ولي سلطان أن آخذها أيضًا.

هذا يعني أنه لم يجبره أحد، لا الله ولا الناس، على اختيار مثل هذه الحياة لنفسه. في كل الأوقات كان لديه فرصة كاملةليعيش لنفسه ويهلك، لكنه اختار أن يبذل حياته من أجل خلاصنا، بدافع محبته لنا. وهذا ما أعطى آلامه طابع الذبيحة.

ما هو الهدف من هذه المعاناة، وما هو سببها؟ وكان هدفهم نشر ملكوت الله الصالح، وبالتالي إنقاذ الجنس البشري. والسبب في ذلك هو مبدأ القصاص العظيم، الذي يتجلى بالتساوي في العالم الأخلاقي والعالم المادي، ويعمل بتناسق لا لبس فيه مثل قانون الجاذبية. "لا شيء يأتي بالمجان." لا يوجد تقدم دون عمل، دون جهد، دون تضحيات. دعونا نتخيل كيف تستلقي حبة القمح بهدوء وراحة في غرفتها الصغيرة النظيفة في الحقل، وتستمتع شروق الشمسوالنسيم وقرب العديد من الحبوب الأخرى على ذلك العملاق والحقل. كم هو فظيع أن تسقط حبة في الأرض الباردة، الرطبة، القذرة، المظلمة، وتظل هناك وحدها، وتتحلل وتموت. ولكن فقط بهذا السعر يتم توفير الحصاد.

هل الأمر متروك؟ لم يستطع بولس، وهو يظل مؤمنًا، أن يعيش مع بعض وسائل الراحة، وأن يكون له بيت خاص به، وأن يلقي أحيانًا عظة بناءة. لكنه عندما سمع دعوة المسيح، لم يتردد في اتباع الطريق الذي رسمه له المسيح. يقول: "أنا لا أنظر إلى أي شيء، ولا أقدر حياتي"، ولذلك نراه "في المخاض، في جروح هائلة، في السجون، مرات عديدة عند الموت، في خطر، في حالة إرهاق، في كثير من الأحيان". في سهر، في جوع وعطش، في صوم كثيرًا، في برد وعري" / 2 كو: 2: 23-28/.

من الصعب أن نتخيل ما تمثله حياته من سلسلة من إنكار الذات والجهد والنضال والمعاناة. مدفوعًا بمحبته للمسيح، كرس نفسه طوعًا لقضية المسيح وقبل عن طيب خاطر نصيبه من تكلفة هذا المشروع. وكان هذا "الاشتراك في آلام المسيح". ا ف ب. كان بولس يقدّر بشدة المشاركة في آلام المسيح. "والآن أفرح في آلامي من أجلكم وأكمل ما نقص من جسدي في أحزان المسيح لأجل جسده." ألم يفرح بفكرة أن كل هذه المعاناة كانت طوعية من أجل المسيح، ومن هذا يأتي جديد قوي ومخلص؟ اغلق الاتصالبينه وبين المسيح. علاوة على ذلك، فقد تعلم من التجربة أن طريق الألم من أجل المسيح هو مدرسة ثمينة تعلم فيها الكثير. لقد تعلم ألا يعتمد على قوته الخاصة، بل على قوة الله، "التي تكمل في الضعف". فالآلام التي عاشها من أجل المسيح حملت معها التعزية السماوية، حتى يقول في نفسه: “كما تتزايد آلام المسيح فينا، تتزايد تعزيتنا أيضًا في المسيح”. /2 كو 1: 5/.

)
عن معنى المعاناة ( فيكتور فرانكل)
عن المعاناة ( الفيلسوف إيفان إيلين)
عن الصبر ( الفيلسوف إيفان إيلين)
مواد صوتية عن المعاناة
عن معاناة الأبرياء ( أليكسي أوسيبوف، أستاذ)